জন স্টুয়াৰ্ট মিলৰ হাৰ্ম পেন্সিপাল, ইছলাম বনাম ধৰ্মনিৰপেক্ষ সমাজ আৰু কিছুমান কথা — বায়েজীদ বোস্তামী

ইছলাম আৰু ধৰ্মনিৰপেক্ষ সমাজৰ মাজত কি পাৰ্থক্য? বহু পাৰ্থক্য আছে। ইছলামৰ অস্তিত্ব থকা এনে সমাজত ব্যভিচাৰ বাঢ়ি নাযায়, অপৰাধৰ সংখ্যা কম হয়, মানুহৰ মাজত সম্প্ৰীতি থাকে, মানসিক শান্তি বজাই ৰখা হয়, অৰ্থাৎ কোনেও হতাশাত নপৰে। এই কথাই কয় যোৱা ১৪০০ বছৰৰ ইতিহাসে। আনহাতে ধৰ্মনিৰপেক্ষ সমাজত এই মূল্যবোধ নাথাকে। কিন্তু ইছলাম আৰু ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ মাজত মৌলিক পাৰ্থক্য আছে আৰু সেয়া হৈছে অপৰাধ আৰু নৈতিকতাৰ সংজ্ঞা।

      ইছলামৰ বিশ্বাস অনুসৰি আল্লাহ চুবহানাহু ৱা তা'আলা হৈছে সৰ্বোচ্চ আইন প্ৰণেতা। তেওঁ মানৱজাতিক দিয়া আইনখন চূড়ান্ত আৰু ইয়াক কেতিয়াও নিজৰ ইচ্ছানুযায়ী কৰিব নোৱাৰি। তদুপৰি ইছলাম আল্লাহৰ দ্বাৰা দিয়া ধৰ্ম হোৱাৰ বাবে ই মানুহৰ ফিত্ৰাহৰ সৈতে সম্পূৰ্ণ মিল আছে। আনহাতে, নিয়ম জাপি দি ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই মানুহক সৰ্বোচ্চ আইন প্ৰণেতা বুলি গণ্য কৰে। অপৰাধ নিৰ্ণয়ৰ বাবে তেওঁলোকে হাৰ্ম প্ৰিঞ্চিপাল নামৰ দৰ্শনৰ আশ্ৰয় লয়। আৰু সেইবাবেই সময়ৰ পৰিৱৰ্তনৰ সৈতে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ নৈতিকতাও সলনি হয়, আগতে যিবোৰ কাম অপৰাধ আছিল সেইবোৰক এতিয়া অপৰাধ বুলি কোৱা নহয়। উদাহৰণস্বৰূপে, ১৯৮০ চনত আমেৰিকাত সমকামিতা আছিল শাস্তিযোগ্য অপৰাধ। ধৰ্মীয় মূল্যবোধ আৰু নীতি-নিয়মৰ বাবে মানুহে সেই সময়ত ধৰ্মনিৰপেক্ষ হোৱাৰ পিছতো সমকামিতাক জঘন্য অপৰাধ হিচাপে গণ্য কৰিছিল। কিন্তু সময়ৰ লগে লগে যেতিয়া খ্ৰীষ্টান মূল্যবোধ আৰু নীতি-নিয়মবোৰ আঁতৰি যাবলৈ ধৰিলে, তেতিয়া তেওঁলোকে সমকামিতাক অপৰাধমুক্ত কৰি পেলালে।

     কিন্তু প্ৰশ্ন হয়, খ্ৰীষ্টান ধৰ্মক সৰ্বোচ্চ বুলি বিবেচনা কৰি খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ নিয়মক সৰ্বোচ্চ অগ্ৰাধিকাৰ দিয়া পশ্চিমীয়া দেশসমূহে ব্যক্তিজনক কেনেকৈ সৰ্বোচ্চ আইন প্ৰণেতালৈ ৰূপান্তৰিত কৰিলে? অপৰাধ আৰু নৈতিকতা নিৰ্ণয়ৰ বাবে তেওঁলোকে এইবোৰ ক্ষতি আৰু নীতি-নিয়মক কেনেকৈ গ্ৰহণ কৰি লৈছিল।

ক্ষতিৰ প্ৰিঞ্চিপালৰ উৎপত্তি ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ পৰাই হয়। আধুনিক শিক্ষাবিদসকলে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ উত্থানৰ বাবে যি ইতিহাস ব্যাখ্যা কৰে সেয়া হ’ল, সহজ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে, মধ্যযুগীয় খ্ৰীষ্টান ইউৰোপত সকলো কৰ্তৃত্ব গীৰ্জাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল আছিল। এফালে ইউৰোপীয় শাসকীয় ৰজাসকল আৰু আনফালে পোপসকলৰ দুয়োৰে চৰম বিলাসীতা আছিল। এটা উদাহৰণে তেওঁলোকৰ বিলাসীতাৰ ধৰণটো বুজিবলৈ সহায় কৰিব, মধ্যযুগৰ আটাইতকৈ দামী সামগ্ৰীবোৰৰ ভিতৰত আছিল মছলা। সকলোতে মছলা উৎপাদন হোৱা নাছিল। ইয়াৰ বাবে সাৰুৱা মাটি আৰু নাতিশীতোষ্ণ জলবায়ুৰ প্ৰয়োজন হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও মছলা কঢ়িয়াই নিয়াটোও যথেষ্ট খৰচী আছিল। মুঠতে মছলা বিক্ৰী হৈছিল সোণৰ দামত। কিন্তু অত্যন্ত দামী হোৱা সত্ত্বেও ইউৰোপৰ বিলাসী ৰজাসকলে মছলাবোৰক পাহৰা নাছিল। জলকীয়া, ইলাচি, কেশৰ আদি দামী মছলাৰে তৈয়াৰী খাদ্য প্ৰতিদিনে তেওঁলোকৰ আহাৰত অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছিল। প্ৰধান ধৰ্মীয় ব্যক্তি পোপসকলো এই বিলাসীতাৰ প্ৰতি আসক্ত আছিল। আৰু তেওঁলোকৰ মছলাৰ খৰচ ৰাইজৰ কৰৰ পৰা পূৰণ কৰিছিল। কিন্তু ৰাইজৰ অৱস্থা বেয়া আছিল। " উৎসঃ হেৰাই যোৱা ইছলামীয় ইতিহাস " গ্ৰন্থখনত লেখকে সেই সময়ৰ আন্দালুছ আৰু ইউৰোপৰ মাজত বহু পাৰ্থক্য আঙুলিয়াই দিছে। ৰাতি আন্দালুছিয়াৰ ৰাজপথ পোহৰাই ৰখাৰ সময়ত ইউৰোপত ৰাজহুৱা শৌচাগাৰো নাছিল। তদুপৰি ৰজাই ক্ষমতাৰ স্বাৰ্থত নিজৰ মাজতে যুঁজি মানুহক বলি দিয়াটোও অস্বাভাৱিক একো নাছিল আৰু প্ৰতিখন যুদ্ধই আছিল Belief ৰ বাবে। কিন্তু উইলিয়াম টি কেভান’ৱে তেওঁৰ গ্ৰন্থত যুদ্ধসমূহক ৰজাৰ স্বাৰ্থৰ বাবে যুদ্ধ বুলি অভিহিত কৰি কয় যে এই যুদ্ধসমূহ সাধাৰণ ধৰ্মীয় খ্ৰীষ্টানসকলক যুদ্ধত জড়িত কৰিবলৈ ধৰ্মীয় যুদ্ধৰ নামত চলোৱা হৈছিল। যুদ্ধ, কাৰণ যিয়েই নহওক কিয়, সাধাৰণ জনতাই বিশ্বাস কৰে। যদিও ইউৰোপৰ নিজৰ যুদ্ধবোৰ ধৰ্মীয় যুদ্ধ নাছিল, কাৰণ তেওঁলোকে জনসাধাৰণক যুদ্ধত জড়িত কৰিবলৈ ধৰ্মীয় টেগ ব্যৱহাৰ কৰিছিল, জনসাধাৰণে ধৰি লৈছিল যে যুদ্ধবোৰ সঁচাকৈয়ে ধৰ্মীয় কাৰণত চলি আছে। এই সময়ছোৱাত কিছুমান দাৰ্শনিকৰ উত্থান ঘটিছিল যিয়ে ধৰ্মক সমস্যাৰ মূল বুলি গণ্য কৰিছিল। এই ক্ষেত্ৰত আন এটা শ্ৰেণীৰ দাৰ্শনিকসকলে ধৰ্মক ৰাষ্ট্ৰৰ পৰা বাদ দি ব্যক্তিগত জীৱনত সীমাবদ্ধ কৰি ৰখাৰ মতামত প্ৰকাশ কৰিছিল। তাৰ ভিতৰত থমাছ হবছ অন্যতম। আৰু ইয়াৰ পৰাই মানুহে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ ধাৰণাটো পায়। অৱশেষত থমাছ হবছ'ৰ মৃত্যুৰ এশ বছৰৰ পাছত ফৰাচী বিপ্লৱৰ জৰিয়তে ধৰ্মনিৰপেক্ষতা প্ৰতিষ্ঠা হ’ল।

     ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰ প্ৰতিষ্ঠাৰ পৰা ধৰ্মক বাদ দিয়াটোৱে আৰম্ভণিৰে পৰা কিছু সমস্যাৰ সন্মুখীন হৈছিল। আৰু ব্যক্তিগত জীৱনতো ধৰ্মৰ গুৰুত্ব হেৰুৱালে এই সমস্যা দিনক দিনে অধিক তীব্ৰতৰ হৈ পৰিল। স্বাভাৱিকতে তেওঁলোকে কিছুমান মৌলিক সমস্যাৰ সন্মুখীন হয় যিবোৰ পূৰ্বতে বাইবেলে সমাধান কৰিছিল। আমাৰ জীৱনৰ উদ্দেশ্য কি (আধুনিক যুগত এই প্ৰশ্নটো পশ্চিমীয়া দেশত আটাইতকৈ বেছি ঘূৰি থাকে আৰু পশ্চিমীয়া দেশত হতাশাৰ এটা কাৰণ হ’ল এই প্ৰশ্নৰ সঠিক উত্তৰ পোৱা নাই), কেনেকৈ আইন সৃষ্টি কৰিব, কি... source of morality, etc. মানুহৰ মগজুৰ পৰা উত্তৰ পোৱাটো সহজ কথা নহয়। ১৮৫৯ চনত দাৰ্শনিক জন ষ্টুয়াৰ্ট মিলে তেওঁৰ অন লিবাৰ্টি নামৰ গ্ৰন্থখনত ক্ষতিৰ নীতিৰ প্ৰস্তাৱ আগবঢ়ায়। Harm Principle অনুসৰি এজন ব্যক্তি যেতিয়ালৈকে আন কাৰোবাৰ ক্ষতি নকৰে তেতিয়ালৈকে তেওঁ দোষী নহয়। সহজ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে এজন মানুহ স্বাধীন আৰু তেওঁ যি বিচাৰে তাকে কৰিব পাৰে। কিন্তু আন কাৰো ক্ষতি কৰিব নোৱাৰে। কাৰোবাৰ ক্ষতি কৰিলে তেওঁক অপৰাধী বুলি গণ্য কৰা হ’ব।

     আজি পশ্চিমীয়া দেশত নৈতিকতাৰ ধাৰণাটো সম্পূৰ্ণৰূপে ক্ষতিৰ নীতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল। সমাজ বিজ্ঞানে যদিও নৈতিকতা, নীতি-নিয়ম আদিৰ কথা কয় কিন্তু উদাৰ বক্তৃতা অনুসৰি ব্যক্তি কোনো গতানুগতিক নৈতিকতা অনুসৰণ কৰিবলৈ বাধ্য নহয়। সাধাৰণ মানুহৰ দৃষ্টিত হাৰ্ম প্ৰিন্সিপাল সঁচাকৈয়ে এটা ভাল নীতি। এটলিষ্ট হৈছে এনে মানুহৰ চকু যিয়ে এটা নিৰ্দিষ্ট কাঠামোৰ বাহিৰত চিন্তা কৰিব নোৱাৰে, যাৰ কাঠামো পশ্চিমীয়া প্ৰকৃতিৰ কিন্তু যিয়ে অন্ততঃ চিন্তা কৰিব বিচাৰে তেওঁৰ বাবে হাৰম প্ৰিন্সিপালক হেঁচা মাৰি ধৰাটো অতি সহজ। 

    কল্পনা কৰক আমেৰিকাৰ নেভাদাত উদাৰবাদীসকলৰ য’ত এজন মানুহে ঘৰতে গণধ্বংসী অস্ত্ৰ নিৰ্মাণ কৰি আছে আৰু ৰাষ্ট্ৰই সেই মানুহজনৰ বিষয়ে জানে। যিহেতু মানুহজনে কেৱল অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ নিৰ্মাণ কৰি কাৰো ক্ষতি কৰা নাই, গতিকে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ দৃষ্টিত সেয়া অপৰাধ নহয়। এজন ব্যক্তিক দোষী বুলি গণ্য কৰা নহয় যেতিয়ালৈকে তেওঁ ইয়াৰ অভ্যাস নকৰে। আৰু ভৱিষ্যতে তেওঁ ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰিব বুলি এই ভৱিষ্যদ্বাণী দিব নোৱাৰে। গতিকে আদৰ্শ উদাৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰই সকলো জানিও ব্যক্তিজনৰ লগত হস্তক্ষেপ নকৰিব। সঁচা কথা ক’বলৈ গ’লে প্ৰায়েই শুনা যায় ব্যক্তিগত স্বাধীনতাৰ প্ৰয়োগ ইয়াতেই হৈ আছে।

     ব্যক্তি স্বাধীনতাৰ স্বাৰ্থত যদি মানুহজনক গণধ্বংসী অস্ত্ৰ নিৰ্মাণ কৰাত ৰাষ্ট্ৰই বাধা নিদিয়ে, তেন্তে সেয়া জনসাধাৰণৰ বাবে ভাবুকি নহ’বনে? সেই ব্যক্তিজনে গণধ্বংসী অস্ত্ৰ ব্যৱহাৰ নকৰে বুলি কোনো নিশ্চয়তা নাই। তদুপৰি, কোনো জবাবদিহীতা নথকা সাধাৰণ জনতাক আদেশৰ শিকলিত নথকা মানুহৰ হাতত অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ দিয়াটো অতি বিপদজনক। আমেৰিকাত নিজেই সাধাৰণ নাগৰিকে ব্যক্তিগতভাৱে লঘু আগ্নেয়াস্ত্ৰৰ মালিক হ’ব পাৰে, কিন্তু সেয়াই হৈছে আমেৰিকাৰ ভৱিষ্যত। কেৱল ২০২১ চনত আমেৰিকাত বন্দুকৰ গুলিত ৪৮,৮৩০ জন লোকৰ মৃত্যু হৈছিল। ১৯৯৯ চনৰ পৰা ২০২৩ চনলৈ কেৱল বিদ্যালয় বোৰতেই ৩৯৪ টা গুলীচালনা সংঘটিত হৈছিল।য'ত নিহিত হৈ আছে এজন সাধাৰণ নাগৰিকৰ হাতত অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ ৰখাৰ সমস্যা। সামৰিক বাহিনীৰ আদেশৰ শৃংখল আছে যদিও সাধাৰণ জনতাক বাধা দিবলৈ কোনো আদেশৰ শৃংখল নাই। গতিকে তেওঁলোকৰ হাতত থকা অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰবোৰ আচলতে অপৰাধ হোৱাটো স্বাভাৱিক, বিশেষকৈ যিসকলৰ জীৱনত ঈশ্বৰৰ কোনো প্ৰভাৱ নাই।

     এজন ব্যক্তিয়ে নিজৰ ঘৰতে গণধ্বংসী অস্ত্ৰ নিৰ্মাণ কৰাত ৰাষ্ট্ৰই বাধা দিব লাগিব। এই ক্ষেত্ৰত ৰাষ্ট্ৰই যদি তেওঁক বাধা দিব বিচাৰে তেন্তে হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ নীতি উলংঘা কৰিব লাগিব। এইখিনিতে হাৰ্ম প্ৰিন্সিপাল অসাৰ। যদিও আমেৰিকাই এনে ব্যক্তিক অপৰাধী কৰি শাস্তিৰ সন্মুখীন হ’ব, তথাপিও একেখন আমেৰিকাই ব্যক্তিগত স্বাধীনতাৰ স্বাৰ্থত সাধাৰণ জনতাৰ বাবে অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ বৈধ কৰি তুলিছে। 

       ওপৰৰ কথাটো হাৰাম প্ৰিন্সিপালৰ সমালোচনাৰ এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ কথা হ’ব পাৰে, কিন্তু ইয়াৰ আন কেইবাটাও ক্ষেত্ৰতো ত্ৰুটি আছে। উদাহৰণ হিচাপে যৌন উন্মাদনাৰ বিষয়টো যথেষ্ট গুৰুত্বপূৰ্ণ। Harm Principle ৰ মতে যিহেতু মানুহে নিজৰ ইচ্ছামতে যাৰ লগত শুব পাৰে, সেয়েহে সেয়া সম্পূৰ্ণৰূপে ব্যক্তিৰ ইচ্ছা আৰু কোনেও ইয়াক বাধা দিব নোৱাৰে। কিন্তু কাৰোবাৰ ইচ্ছাৰ বিৰুদ্ধে যদি শাৰীৰিক সম্পৰ্ক থাকে তেন্তে সেয়া নিশ্চয়কৈ ব্যক্তিজনৰ ব্যক্তিগত স্বাধীনতাত হস্তক্ষেপ। গতিকে মিঃ ৱেষ্ট এ ইয়াত সন্মতিৰ বিষয়টো উত্থাপন কৰিছে। সহজ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে উক্ত ব্যক্তিজনৰ সৈতে শাৰীৰিক সংগম সন্মতিৰ জৰিয়তে কৰিব পাৰি। আৰু ইয়াত আন এটা বাধা নিহিত হৈ আছে। যদি কোনো শিশুৱে (১৮ বছৰৰ তলৰ) যৌন সম্পৰ্কৰ বাবে সন্মতি দিয়ে তেন্তে কি হ’ব যদিহে সন্মতি সাপেক্ষে যৌন সম্পৰ্ক কৰাটো অপৰাধ নহয়? অদ্ভুত কিন্তু সঁচা পশ্চিমীয়া পেড’ফিল আৰু সমকামীসকলে এই প্ৰশ্নটো বহুদিনৰ পৰাই সুধি আহিছে।

পশ্চিমীয়া দেশত শিশু নিৰ্যাতনক অপৰাধ হিচাপে দেখা যায় আৰু যুক্তিটো হ’ল শিশুৱে সন্মতি দিব নোৱাৰে, সন্মতি দিব পৰা বয়স নহয়। আনহাতে, ২০১৭ চনত আহিছিল ৮ বছৰীয়া লেক্টেছিয়া। লেক্টেছিয়া স্বভাৱতে এজন সুস্থ ল’ৰা যদিও নিজকে ছোৱালী বুলি ভাবে, অৰ্থাৎ তাই হিজড়া।কেৱল লেক্টেছিয়া নহয়, এনে বহু শিশু আছে যিয়ে নিজৰ লিংগক লৈ বিভ্ৰান্ত হয় বা নিজকে বিপৰীত লিংগ বুলি ভাবে।

      শিশুৰ এই যৌন উন্মাদনাই পেড’ফিলসকলক নতুন যুক্তি দিয়ে। যদি কোনো শিশুৱে নিজৰ লিংগ সলনি কৰিবলৈ সন্মতি দিব পাৰে, তেন্তে তেওঁ শাৰীৰিক সম্পৰ্কত সন্মতি দিব নোৱাৰে! ইতিমধ্যে পেড’ফিলসকলে এই যুক্তি দিবলৈ আৰম্ভ কৰিছে। সঁচাকৈয়ে তেওঁলোকৰ যুক্তি হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ পোহৰত গ্ৰহণযোগ্য। হয়তো অদূৰ ভৱিষ্যতে তেওঁলোকে সমকামিতাক বৈধ কৰাৰ দৰেই পেড’ফিলিয়াক বৈধতা প্ৰদান কৰিব। ইয়াতো হাৰম প্ৰিন্সিপালে সমাধান দিব পৰা নাই। তেওঁ নিজৰ নীতিৰ ওপৰত নিজৰ মুখামুখি হ’বলৈ ওলাইছে।

     হাৰ্ম প্ৰিন্সিপাল নীতিৰ অধীনত এখন ৰাষ্ট্ৰ সুস্থিৰ হ’ব নে নহয় সেয়াও চিন্তাৰ বিষয়। ব্যক্তিগত স্বাধীনতাক সৰ্বোচ্চ বুলি গণ্য কৰা জাতিয়ে নিশ্চয় ইয়াক সৰ্বোচ্চ ৰূপত প্ৰয়োগ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিব। আৰু এই স্বাধীনতাই যিয়েই নহওক কিয় কৰাৰ স্বাধীনতা। আনৰ অনিষ্ট নকৰাকৈ তেওঁ যি মন যায় তাকে কৰিব পাৰে। সন্মতি লৈ যিকোনো মানুহৰ লগত শুব পাৰে, ইচ্ছা কৰিলে অংগ বিক্ৰী কৰিব পাৰে। আনকি এজন ব্যক্তিয়ে ইচ্ছা কৰিলে আত্মহত্যাও কৰিব পাৰে আৰু হত্যা কৰিবলৈ সন্মতি দিলে তেওঁক হত্যা কৰিব পাৰি।

    এখন ৰাজ্যত সন্মতিসূচক হত্যা, আত্মহত্যা আদিয়ে ৰাজ্যৰ গাঁথনি দুৰ্বল কৰি তোলে। আৰু যেতিয়া এই দুৰ্যোগবোৰ ৰাইজৰ মাজত বিয়পি পৰিল, তেতিয়া ৰাষ্ট্ৰৰ পতন অনিবাৰ্য হৈ পৰিল। যদিও আমেৰিকা এখন ধৰ্মনিৰপেক্ষ পৃথিৱী, তথাপিও প্ৰাসংগিক কাৰণত আত্মহত্যা অবৈধ। হাম প্ৰিন্সিপালক সৰ্বোচ্চ বুলি বিবেচনা কৰিলে আমেৰিকাত আত্মহত্যাক অবৈধ কৰি তোলাটো নিশ্চয়কৈ হাম প্ৰিন্সিপালৰ বিৰুদ্ধে। কিন্তু বহু পশ্চিমীয়া দেশত ব্যক্তিগত স্বাধীনতাৰ স্বাৰ্থত হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ বহু নীতি সঠিকভাৱে পালন কৰা হয়।

    জটিল অৱস্থাত থকা ৰোগীক হত্যা কৰিবলৈ নেদাৰলেণ্ডে ২০০২ চনত ইউথেনাচিয়া প্ৰৱৰ্তন কৰে। আইনগতভাৱে আত্মহত্যাৰ ন্যায্যতা প্ৰদান কৰা প্ৰথমখন দেশ হ’ল নেদাৰলেণ্ড। তেওঁলোকে দাবী কৰে যে তেওঁলোকে সংকটজনক অৱস্থাত থকা ৰোগীজনক তেওঁৰ সন্মতি সাপেক্ষে ইউথেনাচিয়া প্ৰদান কৰে যদিও ইয়াতেই তেওঁলোকৰ হেতালি খেলাটো নিহিত হৈ আছে। ক্ষমতাত থকাসকলে পুঁজিবাদক পূজা কৰাসকলে কেতিয়াও নকয় যে ৰোগীৰ সংকটজনক অৱস্থা কি। মূলতঃ এজন মানসিক বিকাৰগ্ৰস্ত বা মানসিকভাৱে অসুস্থ ব্যক্তিকো জটিল অৱস্থাৰ ৰোগী হিচাপে চিনাক্ত কৰা হয়। কিন্তু ইয়াতকৈও বেয়া কথাটো হ’ল পশু নিষ্ঠুৰতাক বৈধতা প্ৰদান কৰা সমগ্ৰ পাশ্চাত্য সভ্যতা মানৱতাবাদৰ মতবাদৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় লৈ উঠিছে। সেয়ে পাশ্চাত্যৰ ব্যক্তিগত স্বাধীনতা, বাক স্বাধীনতা বা যি মন যায় তাক কৰাৰ স্বাধীনতা ইত্যাদি মানুহৰ ক্ষেত্ৰত প্ৰযোজ্য। গতিকে মানুহৰ বাহিৰে আন জীৱ-জন্তুৰ ক্ষেত্ৰত উক্ত নিয়মবোৰ বাধ্যতামূলক নহয় যদি কোনো মানুহে আন এজন মানুহৰ লগত শাৰীৰিক সম্পৰ্ক স্থাপন কৰিব বিচাৰে তেন্তে সন্মতিৰ প্ৰয়োজন হয় কিন্তু কোনো প্ৰাণীৰ ক্ষেত্ৰত সন্মতিৰ প্ৰয়োজন নাই। গতিকে এজন মানুহে এটা জন্তুৰ লগত যি মন যায় তাকে কৰিব পাৰে। ১৯৬৯ চনত জাৰ্মানীয়ে নৃশংসতাক বৈধতা প্ৰদান কৰে। অৱশ্যে এই জন্তুটোৰ সৈতে যৌন সম্পৰ্ক স্থাপনৰ সময়ত কোনো ধৰণৰ হিংসা কৰিব নালাগে বুলি সাংসদসকলে এই কথা উল্লেখ কৰে। শেহতীয়া পৰিঘটনাই জাৰ্মানীৰ সাংসদসকলক পশু বধক নিষিদ্ধ কৰাৰ কথা চিন্তা কৰিবলৈ বাধ্য কৰাইছে। 

     অকাস্মাৎ মানুহৰ চকুৰে চালে হাম প্ৰিন্সিপাল যথেষ্ট আচৰিত যেন লাগিব। আমেৰিকাই যিদৰে ইয়াক প্ৰচাৰ কৰিছে, আমেৰিকাক সৰ্বোচ্চ বুলি ভবা লোকসকলে হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালকো সৰ্বোচ্চ বুলি ভবাটো স্বাভাৱিক। কিন্তু হাৰ্ম প্ৰিন্সিপাল এখন সমাজৰ বাবে গণধ্বংসৰ অস্ত্ৰতকৈ কম নহয়। প্ৰতিটো মতবাদেই নিজৰ অনুগামীসকলৰ মগজু ধুই পেলাব, পূৰ্বৰ মূল্যবোধবোৰ ধুই পেলোৱাৰ লগতে নিজৰ মূল্যবোধকো নিঃশেষ কৰি দিব। হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালো ইয়াৰ ব্যতিক্ৰম নহয়। কিন্তু তাৰ ফলত সৃষ্টি হোৱা সামাজিক দুৰ্যোগবোৰ মানুহে বুজি নাপাব। তেওঁলোকৰ দৃষ্টিত সমাজৰ অৱনতি ঘটিলেও এই গণধ্বংসী মতবাদবোৰ সদায় শ্ৰেষ্ঠ। এটা সময়ত যেতিয়া মানুহে ইয়াৰ ভয়াৱহতা উপলব্ধি কৰিব, তেতিয়ালৈকে ই বহু দেৰি হৈ যাব।

     হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ আন এটা সমালোচনা হয়তো ব্যক্তিগত স্বাধীনতাক কেন্দ্ৰ কৰি হ’ব পাৰে। যিহেতু মানুহে কাৰো ক্ষতি নকৰাকৈ যি মন যায় তাকে কৰিব পাৰে, গতিকে তেওঁ বাইক এখন চলাওতে হেলমেট পিন্ধিব নে নাই তাত ৰাষ্ট্ৰই হস্তক্ষেপ কৰা উচিত নহয়। এই গোচৰত আমেৰিকাই ভুক্তভোগীহীন অপৰাধৰ ধাৰণাটো আনে। কিন্তু হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ দৰে ভুক্তভোগীবিহীন অপৰাধ নিৰ্ণয়ৰ বাবে কোনো নিৰ্দিষ্ট নীতি-নীয়ম নাই। ৰাষ্ট্ৰই যাক ভুক্তভোগী অপৰাধ বুলি ক'ব সেয়াই হ'ব অপৰাধ।

ধৰ্মনিৰপেক্ষসকলৰ এটা সাধাৰণ বৈশিষ্ট্য হ’ল তেওঁলোকে ধৰ্মীয় লোকসকলক বিশেষভাৱে কুসংস্কাৰশীল বুলি ঠাট্টা কৰে। মুছলমানসকলে প্ৰশ্নবিহীনভাৱে ঈশ্বৰৰ বিধান পালন কৰাটো ধৰ্মান্ধতা বুলি গণ্য কৰে। কিন্তু এই একেবোৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষই নিঃসন্দেহে ৰাষ্ট্ৰ অনুমোদিত ভুক্তভোগীহীন অপৰাধক গ্ৰহণ কৰে। তেওঁলোকে এক মুহূৰ্তৰ বাবেও নাভাবে যে তেওঁলোকে অন্ধভাৱে ৰাষ্ট্ৰৰ সিদ্ধান্ত লৈছে। অৱশ্যে ইয়াৰ কাৰণো আছে। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই তেওঁলোকক যৌন স্বাধীনতা প্ৰদান কৰিছে আৰু এই স্বাধীনতাত নিমগ্ন হৈ তেওঁলোকে চিন্তাৰ শক্তি হেৰুৱাই পেলাইছে।

     হাৰ্ম প্ৰিন্সিপালৰ সমালোচনাৰ ওপৰত কিতাপ লেখিলেও সকলো লেখা সম্ভৱ নহয়। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ আগমনৰ পিছৰে পৰা পৃথিৱীত নৈতিকতাৰ অৱনতি অভূতপূৰ্ব অনুপাতত উপনীত হৈছে, আৰু থাকিব। ইতিমধ্যে এনে প্ৰজন্মৰ সৃষ্টি হৈছে যিয়ে অকাৰণতে জীৱ-জন্তুক অত্যাচাৰ কৰি সুখ লাভ কৰে। সৰ্বোচ্চ স্তৰৰ আনন্দ গ্ৰহণকাৰী প্ৰজন্মৰ জন্ম হৈছিল বহু আগতেই পশ্চিমীয়া দেশত। তৃতীয় বিশ্বৰ দেশসমূহত বিদ্যমান ধৰ্মীয় আৰু বিশেষকৈ ইছলামিক নৈতিকতা আৰু সামাজিক নীতি-নিয়মৰ বাবে এই অঞ্চলটো এতিয়াও পশ্চিমৰ দৰে ভাঙি যোৱা নাই। কিন্তু পশ্চিমীয়া দেশৰ গণধ্বংসী মতবাদ আমদানি কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছে। ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৩য় বিশ্বৰ দেশবোৰত বহু আগতেই এলাৰ্ম বেল বাজিবলৈ আৰম্ভ কৰিছে। সময়োপযোগী পদক্ষেপ আৰু সিদ্ধান্ত ন'ললে এই সমাজখনো পশ্চিমীয়া দেশৰ দৰেই অন্ধকাৰত ম্লান হৈ পৰিব। আৰু এই আন্ধাৰত বলি হ’ব আপুনি, মই, আৰু আমি সকলোৱে।

উৎসঃ ধৰ্মীয় সিংহাৰ স্মিথ।

           লিবাৰটেৰিয়ানবাদৰ বিশ্বকোষ।

           পিউ ৰিচাৰ্ছ চেন্টাৰ